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Artemisa Artemisia vulgaris: Las virtudes medicinales de la artemisa

Estas son las hojas, sumidades floridas y raíces que se utilizan tradicionalmente en la herbolaria tradicional.

En té de hierbas, infundir de 1 gramo a 1,5 gramos de plantas secas para 250 ml de agua, beber unos 30 minutos antes de las dos comidas para estimular las funciones digestivas o entre comidas para los demás efectos deseados.

Según el doctor Jean Valnet, para tratar la amenorrea se utiliza durante los 10 días anteriores a la teórica llegada de las reglas. Sería aún más efectivo asociado con poleo. Para tratar el dolor menstrual, también se puede consumir con manzanilla alemana y melisa.

También puedes consumir artemisa en forma de tintura o polvo de plantas.

¿Cuáles son las características de la artemisa ?

Nombre latino :

  • Artemisia vulgaris L.

Familia botánica :

  • asteráceas

Órganos productores :

  • Tops florecientes

Un poco de historia :

Esta planta herbácea, originaria de regiones templadas como Europa, América del Norte y Asia, se conoce desde la Antigüedad; los galos la llamaron "ponema" pero el nombre del género hace referencia a Artemisa , diosa griega de la naturaleza y la caza, asociada a la mujer, ya los problemas femeninos.
En la medicina china, se usa para hacer moxas: palitos de artemisa seca que se queman cerca de los puntos meridianos para calentarlos. Este principio se utiliza en la moxibustión.

Artemisia Vulgaris L. también se llama " hierba de fuego ". Probablemente se le dio este nombre porque la artemisia se usaba en los rosarios (asociada con la verbena ) durante la Fiesta de San Juan en la Edad Media. Esto fue atestiguado aún más hasta el siglo XVI en Alemania. Miramos a través de ramilletes/ramos de espuela de caballero mientras llevábamos este rosario el fuego de San Juan. Se suponía que esto protegería los ojos y la salud en general durante todo un año. Al salir de la fiesta arrojaron el rosario al fuego diciendo "que se queme toda mi mala suerte con esto".

El Gran Alberto indica que la artemisa tiene todas las virtudes: “Quien se ocupa de tener siempre consigo esta hierba no teme a los malos espíritus, ni al veneno, ni al agua, ni al fuego y nada puede hacer daño”.
Los aztecas y otros indios de las Américas usaban artemisa para rituales y medicinas. Desde la antigüedad en Europa la hierba se utilizaba como remedio contra el cansancio y para proteger a los viajeros de los malos espíritus y los animales salvajes.

Los indios todavía usan la artemisa como "salvia". Usan la hierba para la limpieza espiritual, para ahuyentar los malos espíritus y las energías negativas. Los manojos de hojas de cálamo con artemisa todavía se usan como talismán durante el festival del bote del dragón.

Se dice que la artemisa es útil para inducir sueños lúcidos y viajes astrales. Fumar o consumir artemisa como planta o como solución antes de dormir puede intensificar los sueños o su control y ayudar a recordarlos. En México, la hierba a menudo se fuma como sustituto de la marihuana.

La artemisa se mencionaba en los medicamentos griegos (Dioscórides , siglo I) y árabe-persa ( Avicena , siglo X) contra los dolores de cabeza , los resfriados, la coriza y para provocar o regular la menstruación. Ibn al Baytar (siglo XIII) también informa de su uso en el vértigo y como antihelmíntico. Varias especies de artemisa probablemente corresponden a la artemisa de las antiguas farmacopeas árabes como Artemisia herba alba en el norte de África o Artemisia cina en el Medio Oriente.

El nombre de la hierba-aux-cent-sabores proviene del siglo XII. De hecho, es Sainte Hildegarde quien recomienda cocinarlo como verdura; comido de esta manera, "cura los intestinos enfermos y calienta un estómago frío (...)".

Se habría utilizado desde la Edad Media para fabricar tinta de escribir de color bronce mediante la adición de sales de alumbre y hierro.

En el siglo XVIII, en Normandía, se usaba para teñir lana, en tonos "almizcle" y "oliva". Se sabe que los tintes de artemisa son sólidos. Aparte de algunos otros usos en el norte de Europa, la planta no atrajo la atención de los tintoreros, ya que contenía muy poca materia colorante para aprovecharla.

Cazin (siglo XIX) considera las partes aéreas como estimulantes, antiespasmódicas y recuerda que la raíz se considera útil en la histeria y la epilepsia desde el siglo XVI. Aboga por el jugo de artemisa para provocar la menstruación y luchar contra la clorosis. Fournier (siglo XX) añade acción contra la fiebre y la ictericia, así como la estimulación de la producción de orina en los riñones.

Sin duda era necesario avergonzarse de la persona de Artemisa para atreverse a suponer que le debíamos el ajenjo a la viuda y hermana de Mausole , reina de Caria , Artémise , supuestamente experta en ginecología (veremos, con el retrato que nos sacará de Artemisa más adelante , que la relación de la artemisa con la diosa va más allá de este simple marco).

Después de eso, se dice que Artemisa habría descubierto y dado a conocer esta planta al centauro Quirón , quien la nombró por el nombre de la diosa, es solo un detalle de poca importancia. Estos pocos accesorios preliminares permiten ubicar más o menos los inicios (conocidos desde hace mucho tiempo) de una historia común a los seres humanos ya la artemisa, aunque nuevos elementos, ignorados hace un siglo, trastornan las representaciones. .

Así es como el antropólogo alemán Christian Rätsch reportó abundantes rastros de artemisa cerca del yacimiento de Lascaux. De hecho, esta información hace retroceder la colaboración entre el hombre y esta planta no lejos de los 20.000 años (si, por supuesto, esta artemisa encontrada en un estado fragmentario, es de hecho contemporánea con el período de ocupación del sitio y de las pinturas rupestres y grabados que forman la ornamentación, y cuya datación se estima entre 18.000 y 17.000 años a.C.).

Si uno se contenta con considerar solo los últimos tres milenios, es claro que la carrera de la artemisa comienza bastante tímidamente: por ejemplo, es poco citada por los autores de la colección de tratados hipocráticos que, sin embargo, le otorgan una atención al tema. de algunos afectos de la matriz con los que ella interviene, arriesgándose incluso Hipócrates a concederle el poder de expulsar la placenta. ¿Qué es el más allá? Excelente pregunta: en términos actuales, esto se llama placenta. Y siendo el pater a la patria lo que la mater es al útero, podemos presenciar, ante nuestros ojos atónitos, el nacimiento del mayor motivo para utilizar la artemisa en terapia: es una planta de la mujer (y en parte de la madre, pero no sólo), por eso es un gran remedio ginecológico (del griego gunế , "mujer").

Es cierto que cuando se toma nota de lo que dicen Dioscórides y Plinio “de la artemisa, que los griegos, latinos e italianos llaman artemisia”, la planta en realidad se inclina hacia el costado de la mujer, parte inferior del abdomen. Escuchemos a Plinio en este punto: “La artemisia machacada introducida en un pesario hecho con aceite de lirio, de higo o de mirra, es un buen remedio para el útero; su raíz, en la bebida, la vacía tanto que expulsa de ella fetos muertos. La decocción de sus ramitas, usada como baño de asiento, provoca la menstruación y provoca la placenta; una dracma de sus hojas en una poción funciona de la misma manera. Estos también son buenos para estos usos, aplicados en el bajo vientre con harina de cebada “a fin de preparar a la parturienta y de inducir, cuando sea necesario, las contracciones necesarias para un buen parto.

Después de eso, cuando Dioscórides añade a lo ya dicho que la artemisa es litotrítica y diurética, que Galeno , que debe haber perdido algo por el camino, dice que es medianamente eficaz para la inflamación de la matriz, sólo el difunto Aecio, Pablo de Egina y Alejandro de Tralles que hace relojes de cuco, repitiendo palabra por palabra las palabras de sus antecesores. Está claro que no están añadiendo nada nuevo, pero la artemisa no tendrá mucho que sufrir por esta falta de imaginación en su lugar.

Colocada bajo el patrocinio de la hermana de Apolo, la artemisa es sin duda una planta de Mujer, porque, como todavía se decía en el siglo XX en los Alpes de Alta Provenza, “si conoces las virtudes de la artemisia, llévala en tu camisa” ( noche). Sí, ¿por qué privarse de ella?

No nos privamos tanto de ella que aún podríamos leer en el Diccionario de Trévoux , que data igualmente del siglo XVIII, que “la artemisa se recomienda para las enfermedades de las mujeres”. Pero entre los antiguos Dioscórides, Plinio y otros , y la Edad de la Luz, la historia se intercala con ejemplos que demuestran que la artemisa no tenía por qué avergonzarse de la validez de las esperanzas que se depositaron en ella desde un principio y que debería sabe cómo encontrar un lugar para sí misma, convirtiéndose en maestra en la escuela para mujeres.

En el siglo IX, el poeta monje Walahfrid Strabo llamó a la artemisa " madre de las plantas ", seguido, en los mismos términos, por Odon de Meung dos siglos después. Si este último inicia su De viribus herbarum con esta planta, es ciertamente voluntario por su parte. He aquí sus primeras palabras: “Al comienzo de un poema en el que me propongo describir las virtudes de las hierbas, la que comúnmente se llama madre de las plantas , y que recibió de los griegos el nombre de artemisa, se ofrece naturalmente a mis canciones. ”. Comúnmente , dice. Esto significa, por lo tanto, que alrededor del año 1000, la artemisa no había perdido nada de su antiguo prestigio en Europa Occidental, y que todavía es, de hecho, una planta destinada a las enfermedades de las mujeres. .

Así inicia su presentación: fortalece los genitales femeninos, favorece la menstruación, regula los períodos, a la vez que alivia el dolor y la abundancia. Además, encuentra su lugar durante el parto, que ayuda a facilitar. Pero entre la masa de toda esta información, una cosa, que hasta ahora habíamos mantenido en silencio, emerge poco a poco, aunque Plinio ya se refería a ella: evocamos el poder abortivo de la artemisa, ese que la alinea en el mismo plano. como la ruda inmunda, el enebro sabino y la salvia oficial.

Es en estos términos que esta propiedad es denominada por la escuela de Salerno : "Por ella, el aborto se produce rápidamente. Como pesario, como bebida, produce el mismo boom”. El pesario permite la aplicación local, aquí genital, de un fármaco. Se cruza este término en el juramento de Hipócrates : "No daré a ninguna mujer un pesario abortivo" (es decir, un pesario desviado de su función inicial). Evidentemente, en la Edad Media, un período extenso, no usábamos la artemisa sólo por estas razones, no pudiendo sus cualidades ginecológicas oscurecer todas las demás propiedades que supieron, de alguna manera, abrirse camino como, por ejemplo, su diurético. , litontríptico (contra la grava, más precisamente) y antiictérico (que siempre reconocemos, pero que de ninguna manera forman el grueso de su panoplia terapéutica).

Más raramente, se dice que es cordial y estomacal, en particular con Hildegarde de Bingen , donde el que ella llama Biboz es llamado para calmar los intestinos enfermos y el dolor después de las comidas, y para calentar los estómagos fríos y aletargados. Asimismo, se puede aplicar provechosamente en úlceras, heridas infectadas e inflamadas. Hildegarde no dice más al respecto, ni aborda lo que, hasta ahora, ha sido tema de mucha tinta por parte de los terapeutas, es decir su función de lanza de hierro ginecológica. No es porque Hildegarde no mencione las propiedades emenagogas de la artemisa que deben ser cuestionadas, ya que como mencionó Cazin en el siglo XIX, "fueron recomendadas por los médicos de la antigüedad y observadas desde entonces por todos los practicantes", a saber, Jean Fernel, Zacutus Lusitanus, Simon Paulli, Diego de Torres, Nicolás Lémery y tantos otros, a diferencia de una ínfima minoría que se negó a considerar su acción en la esfera genital.

Esto es lo que agradará a la diosa Artemisa , “diosa de las tierras salvajes, y que además preside los pasajes materiales y simbólicos”, una sabrosa definición que es importante analizar bien para comprender mejor lo que representa Artemisa , más allá de las apariencias. comúnmente aceptado.

Artemis "es la antigua amante de las bestias salvajes, la potnea Theron de la Ilíada ; los caza, pero también los protege de los hombres, así como a toda la naturaleza salvaje que conserva intacta, como pretende seguir siéndolo”. Su arco y flechas, sus actividades de caza, no eran, en general, típicamente femeninas durante la época de la antigüedad clásica griega. Todo esto la acerca un poco a la Amazonía, pero con la que no se la puede confundir. La palabra "intacto" es importante, ya que refleja el significado de artemisia que, en griego, significa "integridad" (y por extensión "buena salud" como nos explica Jacques Brosse).

Pero, ¿qué es esta artemisia que asegura la “intaquidad” de las mujeres? Bien, es la artemisa la que coloca, de hecho, a Artemisa en oposición a Afrodita en el nivel simbólico. Esta última acoge amablemente el amor de los hombres, que la primera rechaza, animada, como un avatar femenino erguido, por un odio visceral al hombre (al varón, hay que entenderlo) y al amor que «es probable que lleve a tal y tal. Además, como Afrodita tiene tendencia a burlarse de las jóvenes que descuidan su culto, que se encierran en la virginidad, comprendemos cuando se inclina sobre aquellos a quienes Artemisa toma bajo su protección (imaginamos entonces el futuro de una joven en las garras de estas dos fuerzas opuestas…).

Artemisa toma así bajo su ala a los niños, y más precisamente a las niñas prepúberes, a las jóvenes vírgenes y a las mujeres, así como a las mujeres mayores liberadas de las “calamidades de la menstruación”. Por lo tanto, Artemisa se ubica al comienzo de la vida de una mujer y al final, dos períodos relacionados con la pubertad y la menopausia. Entre los dos, se podría pensar que ella no interviene, dejando el campo abierto a Afrodita . No exactamente. Si Artemisa es pacífica y benévola con las niñas y las mujeres posmenopáusicas, puede, no obstante, mostrar severidad y crueldad hacia quienes la faltan al respeto. Debido a que ella es lunar, Artemisa es necesariamente asustadiza.

También se dice que a veces se lleva al lado de la cama de la parturienta: es cierto, y no en vano, que la artemisa facilita el trabajo de la mujer en el parto, cuyo parto puede acelerar, lo que "parece, a priori, poco en conformidad con la naturaleza de la diosa casta, y esta es probablemente solo una función secundaria”. Aquellos, ni impubes, ni habiendo pasado la edad de madurez más allá de la cual la procreación ya no es posible, Artemisa les es todavía útil, ya que, siendo también una divinidad de la Luna que rige los ciclos femeninos, tiene de todos modos un pequeño efecto. sobre este punto (etimológicamente, se observa una gran similitud entre el latín mensis , "mes" y el griego mene que indica la estrella lunar).

Así, Artemisa no es comadrona, pero supo encarnar este papel, en particular cuando a su nombre se asocia la epíclesis de Ilithyie . Hija de Zeus y Hera , equivalente de la romana Lucine , Ilithyie , maïeuticienne divina, preside los partos durante los cuales puede intervenir para ralentizar el curso o, por el contrario, acelerarlo si es necesario. ¡El legendario griego antiguo incluso afirma que fue ella quien dio a luz a Artemisa !

Pero no fue menos dura, ya que “castigaba la falta de castidad aumentando los dolores del parto, y por eso era temida por las jóvenes. Los partos demasiado frecuentes también le desagradaban”. Es quizás por estos nacimientos excesivos que invitamos a la artemisa (que se supone que interviene sólo antes y después del embarazo, pero nunca durante), ya que, como decíamos más arriba, la artemisa es uno de los abortivos.

Durante su historial médico, algunos dudaron de esta posibilidad, aunque llegó a apodarlo felon herb en inglés, donde la palabra felon toma el significado de "criminal". Por sus cualidades emenagógicas, consideramos la artemisa como una planta capaz de expulsar las impurezas del cuerpo. Al mismo tiempo, su virtud vermífuga la hace idónea para depurar el organismo de los cuerpos extraños que alberga. Sin embargo, debe saberse que “el feto es considerado como un parásito que vive en detrimento del organismo materno”. Así, gracias a la artemisa abortada, Artemisa “todavía permite que la mujer se dé a luz; Es cierto que tal misericordia puede sorprender por parte de una diosa tan intransigente, pero ¿no libera así a la mujer de la fecundación del varón odiado”, purificándola, haciéndola casi recuperar su estado original?

Hay, en el Louvre, una estatua de casi dos metros de altura que representa a Artemisa (también conocida como Diana de Versalles ). Con su mano izquierda (que ahora solo sostiene un fragmento de arco) controla a un ciervo saltador mucho más pequeño que ella, y con su mano derecha, hacia donde dirige su mirada, extrae de su carcaza una de sus flechas con gesto seguro, de la misma manera que se supone que la artemisa erradica un gusano del intestino o un feto del útero. Así es como Artemisa es una divinidad sombría.

Ya, entre los antiguos griegos, se había concedido a la artemisia un valor terapéutico crucial sobre la insensibilidad de los nervios, la parálisis, la contracción de los músculos, en definitiva sobre lo que "inmoviliza", sobre las enfermedades de los nervios en general, epilepsia en particular. Ahora, se nos dice, “las propiedades de la artemisia están relacionadas con el planeta Ares . Se recordará en primer lugar que esto se asociaba con la guerra, la violencia, los gritos, el exceso y que provocaba erupciones febriles y parálisis. Tantas dolencias como la planta tiene el poder de curar. En cuanto a la epilepsia y los trastornos nerviosos contra los que se cree que la planta es eficaz, sus ataques, que golpean de repente, de repente y dramáticamente, retorciendo y sacudiendo el cuerpo, ¿no son generalmente señalados por su violencia? ".

Al igual que sus propiedades emenagogas, la capacidad de la artemisa para frenar la epilepsia no ha sido abandonada por el camino, ya que muchos han sido practicantes ( Jérôme Bock, Matthiole, Simon Paulli, Fernel, Schröder, Hufeland, Ettmüller, Joel, Lœvenhœck , etc.) , en particular entre los siglos XVI y XVIII, para ensalzar los beneficios de la vulgar raíz de artemisa contra lo que se denominaba el gran mal, reputación que no se limitaba 'sólo a los médicos, sino que se ha extendido al campo donde 'la gente creer mal que bajo la raíz de la artemisa se encuentra un carbón [nota: en realidad, fragmentos de viejas raíces ennegrecidas], que 'hay que buscarlo allí la noche antes de San Juan Bautista y que este carbón es un soberano remedio contra la epilepsia”.

Así irrumpió el Diccionario de Trévoux en el siglo XVIII. Habiendo sido escrito por religiosos, se puede comprender lo que estas prácticas anticristianas e impías pueden tener de repugnantes para ciertos hombres de la iglesia. A estas alturas, debemos conceder que aquí nos estamos bañando más en magia que en medicina, pero cuando esta última falta, y lo que es más en el campo, ¿por qué no confiar en estas alternativas? ¡Sobre todo porque unimos una planta conocida por ser antiepiléptica a un ritual que tiene lugar en circunstancias específicas y que involucra a un santo, Juan Bautista, patrón de los epilépticos! Por lo tanto, no nos sorprenderá el gran uso mágico que se ha hecho de la artemisa.

Conocida como una de las siete (supuestas) plantas del día del solsticio de verano, la artemisa se recolectaba preferiblemente alrededor del solsticio de verano, preferiblemente al amanecer, antes de que los rayos del sol pudieran tocar la Tierra, en el signo de Virgo ( ¿Es esta una probable referencia a Artemisa?).

Con respecto a la llamada artemisa roja, Paul Sédir aconseja recogerla "después de la luna llena que pone fin a los días abrasadores", es decir, de todos modos lejos del solsticio de verano o del solsticio de verano de Saint-Jean (24 de junio). Para Sédir , esta artemisa tenía una prevalencia sobre la artemisa común (no roja, por lo tanto). Esta artemisa no parece ser una especie en sí misma, ni tampoco una variedad: sin duda son estas artemisas cuyos tallos más fuertes se enrojecen a su pie (e incluso arriba), lo que podría haber sido percibido como un signo de las propiedades emenagogas de la planta, pero sobre todo como "la de la 'dominación' que sobre ella ejercía el planeta Ares".

No profundizaremos más en la relación del rojo y la sangre de artemisa, pero sin embargo señalaremos a los lectores ávidos de anécdotas, que “la infusión acuosa de la hierba reciente es rojiza” y que “su jugo enrojece el papel azul”.

Hay muchos otros rituales que utilizan la artemisa además del de arrojarla al fuego de San Juan para prevenir o curar la epilepsia, cuando eso no era simplemente la danza de San Vito. . Algunos rituales eran válidos durante todo el año, ya fuera la inmunidad completa a todo tipo de enfermedades o el destierro de las malas influencias que toman muchas formas diferentes. He recopilado mucha información sobre los poderes rituales y mágicos de la artemisa: aquí hay un resumen no exhaustivo.

  • El hogar está protegido por la artemisa: un ramo de artemisa que se conserva en casa y se renueva periódicamente, repele los malos espíritus, los demonios, los diablos ocultos, los fantasmas aterradores, los amuletos y los malos encantamientos, el mal de ojo, la mala suerte, los peligros del agua, el fuego y el aire infectado. . Ya sea adosados al dintel de las casas como protección integral, en forma de ramos o pequeñas figuritas hechas con ramitas de artemisa que luego se cuelgan en las puertas y ventanas de las casas, graneros y otras dependencias, para proteger, es decir para prevenir y purificar, es decir curar si no curar, no había problema que la artemisa no pudiera resolver.
  • La artemisa fue fumigada como el incienso; hacían, como en Sicilia, cruces guardadas de un año para otro (colocadas en los establos, su virtud de calmar el ganado indómito) y en una bolsa que se llevaba encima para desatar la aiguillette (que es muy curiosa), para protegerse de venenos, venenos (al mantener animales venenosos como ranas y ranas arborícolas), mordeduras de animales feroces, etc.
  • Para terminar, evoquemos tres puntos esenciales a través de los cuales la artemisa jugó un papel a veces muy sorprendente:
    “Una planta asociada al dios de las Tormentas solo puede participar en prácticas mágicas ligadas al tiempo. Mucho después de la aparición del cristianismo, los campesinos cosechaban artemisa y adornaban sus puertas con ella para protegerse de los rayos”, y en ocasiones también del granizo y los truenos.

Una planta adivinatoria, la artemisa proporcionaba visiones proféticas. Para que una mujer pudiera ver el rostro de su futuro prometido en un sueño, pasó una rama de artemisa en las llamas del fuego de San Juan, que luego se apresuró a colocar debajo de su almohada en la tarde del solsticio de verano. La infusión de artemisa también permitía purificar las bolas de cristal y "también se dice que al recubrir un espejo de acero con jugo de artemisa y fumigarlo, veíamos allí a los espíritus evocados".

Parece que el legionario romano deslizó artemisa en su caligæ para mejorar sus pies de los esfuerzos de la marcha. Esto es nada menos que lo que encontramos en la obra de Pseudo- Apuleyo o en la del anónimo autor de Carmen de viribus herbarum : la artemisa consuela los muslos y los pies de los dolores y fatigas experimentados durante un largo viaje. Esta antigua reputación se transpuso en el Grand y Petit Albert . He aquí lo que dijo el primero: “Cuando quieras emprender un viaje con tranquilidad y sin cansarte, llevarás en la mano la hierba llamada artemisa, y harás con ella un cinturón al andar; entonces cocina esta hierba y lávate los pies con ella, nunca te cansarás de ella”. Ahora es el turno del Pequeño Alberto de desvelar el Secreto de la Liga para Viajeros , que aquí se resume: hay que "vendarse las piernas con unas correas cortadas con la piel de una liebre joven, en las que habremos cosido artemisa seca en la sombra, para viajar a pie más rápido y más largo que a caballo”. La elección de la liebre, un animal ágil y vigoroso, sin duda no es inocente: permite subrayar las virtudes tónicas y estimulantes de la artemisa. Dicho esto, la liebre, como ha demostrado la fábula, no es un animal muy perdurable...

Angelo de Gubernatis , que ha eludido un montón de cuentos, mitos y leyendas de Europa, nos proporciona los fragmentos de una bonita historia que se desarrolla en un barrio ruso, en la frontera con Ucrania, Starodubskij. Une jeune fille, venue dans la forêt pour y cueillir des champignons, fait la rencontre d'un grand nombre de serpents, et, à la manière d'Alice, plonge dans un trou de la terre et y séjourne de l'automne au printemps Próximo. “Cuando llegó la primavera, las serpientes se entrelazaron para formar una escalera, por la que la joven salió del agujero. Pero al despedirse […], recibió como regalo la facultad de entender el lenguaje de las hierbas, y conocer sus propiedades medicinales, con la condición de no nombrar nunca la artemisa […]; si dice esta palabra, olvidará todo lo que acaba de aprender. La joven entendió, en efecto, todas las palabras que las yerbas se decían entre sí; sin embargo, fue sorprendida por un hombre que le preguntó por sorpresa: '¿Qué es la hierba que crece entre los campos en los caminitos?' Artemisa, se escribió a sí misma, e instantáneamente olvidó todo lo que sabía; desde entonces, se dice, llamamos a la artemisa Zabutko, es decir, la hierba del olvido”.

Las serpientes iniciadoras -Asclepio e Hygieia no parecen muy lejanas- le enseñan a esta joven (¿emuladora de Artemisa?) los secretos de lo simple, que no puede evitar olvidar bajo la presión de un hombre que ha surgido de la nada, amenazante como parecen sugerir las palabras "atrapado" y "por sorpresa".

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